**Th.129 Atenção faz a diferença** O que faz a diferença crucial para as impurezas “visitarem” ou permanecerem na mente é como a faculdade mental ou mente (mano) é aplicada aos objetos, com atenção (manasikāra) literalmente significando o trabalho-de-mano. Daí a necessidade da atenção ou foco vigilante, atenção sábia, de modo a evitar os relacionamentos inapropriados da mente com seus objetos e, assim, convidar as impurezas para visitarem ou permanecerem. Monges, quaisquer estados que não sejam saudáveis, participam do não-saudável, estão do lado do não-saudável: todos eles têm a mente como precursora. Primeiro surge a mente, e os estados não-saudáveis seguem após isso. Monges, quaisquer estados que sejam saudáveis, participam do saudável, estão do lado do saudável: todos eles têm a mente como precursora. Primeiro surge a mente, e os estados saudáveis seguem após isso. Monges, não vejo uma única coisa que cause os estados não-saudáveis surgirem e os estados saudáveis declinarem como a falta de atenção. *Accharā-saṅghāta-vagga*, suttas 6, 7 e 8: *Aṅguttara-nikāya* I.11, trad. P.H. A mente é a precursora de todos os estados mentais [^cf1]. A mente é o chefe deles; eles são feitos pela mente. Se alguém fala ou age com uma mente contaminada, por causa disso, o sofrimento seguirá essa pessoa, assim como a roda segue o pé do boi de carga. A mente é a precursora de todos os estados mentais. A mente é o chefe deles; eles são feitos pela mente. Se alguém fala ou age com uma mente não contaminada, por causa disso, a felicidade segue, assim como a sombra que nunca abandona a pessoa. *Dhammapada* 1--2, trad. P.H. **Th.130 O papel da atenção sábia e investigativa no enfraquecimento do apego, do ódio e da ilusão** A atenção sábia é fundamental para superar as impurezas mentais que levam aos sofrimentos da vida. Essas impurezas são às vezes resumidas como: apego (paixão sensorial, mas também qualquer tipo de desejo ardente por coisas), ódio e ilusão. A destruição desses três marca a obtenção do despertar, e a avidez, o ódio e a ilusão são as raízes das ações não saudáveis (ver passagem Th.102). O apego é censurável em pequeno grau, mas sua remoção é lenta; o ódio é censurável em grande grau, mas sua remoção é mais rápida [^cf2]; a ilusão é censurável em grande grau e sua remoção é lenta. ... Para aquele que se engaja na atenção não sábia em relação ao aspecto atraente (de um objeto), o apego não surgido surgirá e o apego já surgido aumentará e se fortalecerá. ... Para aquele que se engaja na atenção não sábia em relação ao aspecto irritante (de um objeto), o ódio não surgido surgirá e o ódio já surgido aumentará e se fortalecerá. ... Para aquele que se engaja na atenção não sábia, a ilusão não surgida surgirá e a ilusão já surgida aumentará e se fortalecerá. Para aquele que aplica sabiamente a atenção ao aspecto não atraente (de um objeto), o apego não surgido não surgirá e o apego já surgido será abandonado. ... Para aquele que aplica sabiamente a atenção à libertação da mente pela amorosidade, o ódio não surgido não surgirá e o ódio já surgido será abandonado. ... Para aquele que aplica sabiamente a atenção, a ilusão não surgida não surgirá e a ilusão já surgida será abandonada. *Aññatitthiyā Sutta: Aṅguttara-nikāya* I.200, trad. P.H. *Th.131 Cinco maneiras de remover pensamentos que distraem* *Esta passagem sugere cinco maneiras de superar um pensamento não saudável capturado pelo desejo negativo, ódio ou ilusão: voltar a mente para um pensamento saudável contraposto (como na passagem acima); ver a desvantagem do pensamento; voltar a mente para outra coisa para engajar sua atenção; desacelerar e aquietar o processo de pensamento (o comentário sugere fazer isso rastreando como a mente se agitou até chegar ao seu estado, fazendo uma montanha de um monte de terra, por assim dizer); e finalmente usar a força de vontade para expulsar o pensamento. Os métodos posteriores só devem ser usados se os anteriores não tiverem funcionado, portanto, o último, a força de vontade enérgica, é o último recurso, a ser usado apenas quando há algo na mente que permanece agarrado ao pensamento negativo.* Quando um monge está empenhado na mente superior, há cinco focos aos quais ele deve atender nos momentos apropriados. Quais são os cinco? Há o caso em que pensamentos maus e não saudáveis, misturados com desejo, ódio ou ilusão, surgem em um monge enquanto ele está se referindo e atendendo a um foco particular. Ele deve atender a outro foco, além daquele, conectado com o que é saudável. Ao fazer isso, aqueles pensamentos maus e não saudáveis, misturados com desejo, ódio e ilusão, serão abandonados e chegarão ao fim. Quando são abandonados, a mente se aquieta internamente, torna-se tranquila, unidirecionada e dotada de compostura. Isso é como quando um carpinteiro habilidoso ou seu aprendiz usa uma pequena cavilha para retirar, expulsar e puxar para fora uma maior... Se pensamentos maus, não hábeis e não saudáveis, misturados com desejo, ódio ou ilusão, ainda surgirem no monge enquanto ele está atendendo a este outro foco, conectado com o que é saudável, ele deve examinar as desvantagens desses pensamentos da seguinte maneira: ‘Verdadeiramente, estes meus pensamentos são não saudáveis, censuráveis e amadurecem em sofrimento.’ Ao fazer isso, aqueles pensamentos maus e não saudáveis... serão abandonados... a mente se aquieta internamente, torna-se tranquila, unidirecionada e dotada de compostura. Isso é como uma jovem ou um jovem, enamorado por adornos, que ficaria horrorizado, humilhado e enojado se a carcaça de uma cobra, de um cão ou de um ser humano fosse pendurada em seu pescoço... Se pensamentos maus, não hábeis e não saudáveis, conectados ao desejo, ódio ou ilusão, ainda surgirem no monge enquanto ele examina as desvantagens desses pensamentos, ele deve tentar esquecê-los e não lhes dar atenção. Ao fazer isso, aqueles pensamentos maus e não saudáveis... serão abandonados... a mente se aquieta internamente, torna-se tranquila, unidirecionada e dotada de compostura. Isso é como um homem com boa visão que, não querendo ver as formas que entraram em seu campo de visão, fechasse os olhos ou desviasse o olhar... Se pensamentos maus, não hábeis e não saudáveis, conectados ao desejo, ódio ou ilusão, ainda surgirem no monge enquanto ele tenta esquecê-los e não lhes dá atenção, ele deve dedicar-se a aquietar as atividades pensantes desses pensamentos. Ao fazer isso, aqueles pensamentos maus e não saudáveis... serão abandonados... a mente se aquieta internamente, torna-se tranquila, unidirecionada e dotada de compostura. Isso é como quando ocorre o pensamento a um homem que caminha rapidamente: ‘Por que estou caminhando rapidamente? Por que não caminho devagar?’ Então, ele caminha devagar. Ocorre-lhe o pensamento: ‘Por que estou caminhando devagar? Por que não fico parado em pé?’ Então, ele fica parado em pé. Ocorre-lhe o pensamento: ‘Por que estou de pé? Por que não me sento?’ Então, ele se senta. Ocorre-lhe o pensamento: ‘Por que estou sentado? Por que não me deito?’ Então, ele se deita. Dessa forma, abandonando a postura mais grosseira, ele adota a mais refinada... Se pensamentos maus, não hábeis e não saudáveis, ligados ao desejo, ódio ou ilusão, ainda surgirem no monge enquanto ele se dedica a aquietar as atividades pensantes desses pensamentos, então, pressionando o maxilar inferior com o superior e empurrando a língua contra o palato, ele deve subjugar, conter e esmagar sua mente com a própria mente. Ao fazer isso, aqueles pensamentos maus e não saudáveis... serão abandonados... a mente se aquieta internamente, torna-se tranquila, unidirecionada e dotada de compostura. Isso é como quando um homem forte, agarrando um homem mais fraco pela cabeça, pela garganta ou pelos ombros, o subjuga, contém e esmaga... Agora, quando um monge ... [firma a mente aplicando os métodos acima], ele é chamado de monge que tem domínio sobre os caminhos do pensamento. Qualquer pensamento que ele queira pensar, ele pensa; qualquer pensamento que ele não queira pensar, ele não pensa. Ele cortou o desejo sedento, removeu os grilhões e, superando retamente a presunção, pôs fim ao sofrimento. *Vitakka-saṇṭhāna Sutta: Majjhima-nikāya* I.119--122, trad. P.H. e P.D.P. [^cf1]: ‘Mente’ (mano) refere-se aqui à consciência que é aplicada na atenção, enquanto ‘estados mentais’ (dhammas) são todas as outras qualidades mentais, que seguem sua liderança no que diz respeito ao seu objeto e tom ético. [^cf2]: Ele é eliminado em um estágio anterior do caminho espiritual do que o apego ou a ilusão.