*Já foram apresentadas diversas contemplações que estimulam o desenvolvimento da compaixão (M.71--3). Uma qualidade associada a ser desenvolvida é a amorosidade.* ## M.113 Amorosidade por todos os seres sencientes *Esta passagem, ao elogiar a amorosidade profunda e abrangente do bodhisattva, que permeia todos os aspectos do caminho, constitui uma contemplação para o seu cultivo.* *Mañjuśrī disse: “Filho de boa família, se um bodhisattva deve considerar todos os seres sencientes dessa maneira [^cf1], como deverá desenvolver a grande amorosidade por todos os seres sencientes?”* Vimalakīrti disse: “Mañjuśrī, quando um bodhisattva considera todos os seres sencientes dessa maneira, ele reflete: ‘Devo ensinar o Dharma a todos os seres sencientes, para que compreendam o Dharma.’ Desse modo, ele cultiva a verdadeira amorosidade por todos os seres sencientes: amorosidade que busca ajudar os seres sencientes, porque não se fundamenta em coisa alguma; amorosidade que é tranquila, porque não se apega a coisa alguma; amorosidade livre de anseios febris, porque está livre das impurezas; amorosidade que vê as coisas tal como são, porque, para ela, passado, presente e futuro são iguais; amorosidade livre de conflitos, porque não é dominada pelas impurezas; amorosidade não dual, porque não está envolvida nem com o interno nem com o externo; amorosidade inabalável, porque é inteiramente firme; amorosidade poderosa, porque suas intenções são inquebrantavelmente fortes, como o diamante; amorosidade pura, porque é pura por sua própria natureza; amorosidade que é a mesma em toda parte, porque tem a mesma natureza do espaço; amorosidade de um arahant, que derrota seus inimigos [^cf2]; amorosidade de um bodhisattva, que conduz incessantemente os seres sencientes à maturidade; amorosidade de um Tathāgata, que compreende a realidade [^cf3]; amorosidade de um Buddha, que desperta os seres sencientes do sono [^cf4]; amorosidade que surge espontaneamente de si mesma, porque despertou a partir de si própria [^cf5]; amorosidade desperta, porque não faz distinções; amorosidade que não faz suposições, porque eliminou o apego e a aversão; amorosidade de grande compaixão, porque expõe o Grande Veículo; amorosidade incansável, porque considera tudo como vazio e desprovido de um eu essencial; amorosidade que oferece o presente do Dharma, porque não possui a mão fechada de um mestre que não deseja compartilhar seu conhecimento; amorosidade que possui disciplina ética, porque se preocupa com os seres sencientes desprovidos de disciplina ética; amorosidade que aceita com paciência, porque protege tanto a si mesma quanto aos outros; amorosidade vigorosa, porque carrega o fardo de todos os seres sencientes; amorosidade meditativa, porque não se deleita em experiência alguma; amorosidade sábia, porque suas realizações ocorrem no momento apropriado; amorosidade hábil nos meios, porque revela as possibilidades de abertura em cada situação; amorosidade que não é hipócrita, porque suas intenções são inteiramente puras; amorosidade que não é desonesta, porque suas intenções são sinceras; amorosidade determinada, porque é imaculada; amorosidade que não é enganosa, porque não é falsa; amorosidade que é felicidade, porque estabelece os seres sencientes na felicidade de um Buddha. Esta, Mañjuśrī, é a grande amorosidade de um bodhisattva.” *Vimalakīrti-nirdeśa Sūtra,* capítulo 6, seção 2, tradução do sânscrito por D.S. [^cf1]: Este trecho vem após uma passagem na qual Vimalakīrti explica a Mañjuśrī que um bodhisattva deve considerar os seres sencientes como não verdadeiramente existentes, isto é, como entidades substanciais. [^cf2]: Uma etimologia popular da palavra arahant é “aquele que derrota os inimigos” (ari-han). [^cf3]: A palavra utilizada aqui para “realidade” é tathatā. O termo Tathāgata pode ser interpretado como “aquele que vive na realidade”. [^cf4]: A palavra buddha significa literalmente “aquele que despertou”. [^cf5]: Isto é, a amorosidade floresce a partir de uma semente profunda presente nos próprios seres.