**Th.125 Os cinco obstáculos como as principais “impurezas que surgem”** *Esta passagem mostra que os principais “visitantes” que mancham a mente são os cinco obstáculos.* Monges, há estas cinco impurezas do ouro, que tornando o ouro impuro, fazem com que ele não seja nem maleável, nem luminosamente brilhante, mas quebradiço e não apropriado para ser trabalhado: ... ferro ... cobre ... estanho ... chumbo ... e prata. ... Assim também, monges, há estas cinco impurezas da mente, que tornando a mente impura, fazem com que ela não seja nem maleável, nem luminosamente brilhante, mas quebradiça e não corretamente disposta para a destruição das inclinações intoxicantes. Quais cinco? Desejo pelos prazeres sensoriais ... má-vontade ... tédio e letargia ... inquietude e preocupação ... indecisão. *Kilesa Sutta: Saṃyutta-nikāya* V.92, trad. P.H. **Th.126 Os obstáculos como nocivos à sabedoria** Estas passagens enfatizam que os obstáculos enfraquecem a sabedoria e tornam a mente confusa e incapaz de entender o que leva à verdadeira felicidade ou ao atingimento dos insights libertadores. Frequentemente são contrastadas aos sete “fatores do despertar” (ver a passagem final de Th.139). Monges, estes cinco obstáculos são agentes de cegueira, causando falta de visão, causando falta de conhecimento superior, nocivos à sabedoria, levando ao tormento e não condutores ao nirvāna. ... Estes sete fatores do despertar, monges, são agentes de visão, agentes de conhecimento, promovendo o aumento da sabedoria, sem tormento e condutores ao nirvāna. *Nīvaraṇa Sutta: Saṃyutta-nikāya* V.97, trad. P.H. Quando um monge não abandonou estes cinco obstáculos, impedimentos que oprimem a mente e enfraquecem a sabedoria, com sua sabedoria sem força e fraca é impossível para ele entender o que serve para o verdadeiro bem-estar de si, dos outros ou de ambos, ou vivenciar a distinção sobrehumana de conhecer e ver apropriada aos nobres. *Āvaraṇā Sutta: Aṅguttara-nikāya* III.63--64, trad. P.H. Monges, suponha que houvesse um tanque de água que fosse claro, calmo e não perturbado, e um homem com boa visão estivesse em sua beirada: ele poderia ver as ostras e conchas, os cascalhos e seixos, ou os cardumes de peixes à medida que se movimentassem ou descansassem. Devido a quê? Por causa da claridade da água. Assim também, é possível para um monge com clareza na mente saber o que é verdadeiramente benéfico para si mesmo, para outros e para ambos, e vivenciar a distinção sobrehumana de conhecer e ver apropriada aos nobres. *Paṇihitācchanna-vagga*, sutta 6: *Aṅguttara-nikāya* I.9, trad. P.H. **Th.127 Superando os cinco obstáculos** Esta passagem compara os obstáculos a cinco coisas que limitam a liberdade de alguém: desejo pelos prazeres sensoriais é como alguém em dívida - a pessoa deve energia para os objetos de seus desejos habituais; má-vontade é como estar doente, de maneira que não se apetece por coisa alguma - pois quando se está raivoso, nada o agrada; tédio e letargia são como estar na prisão - pois se está preso na letargia e não se consegue levantar para exercer uma ação ou desfrutar de coisa alguma; inquietude e preocupação são como ser um escravo - a pessoa é dominada por seus altos e baixos emocionais; e a indecisão é como viajar por uma região desolada - pois é um período infértil de indecisão e dúvida titubeante. A suspensão dos cinco obstáculos é feita por meio de ouvir um discurso passo a passo (ver passagem Th.28) ou, como aqui, por meio da meditação, que então permite que a mente entre nas absorções meditativas (ver Th.140). Abandonando os anseios mundanos, ele vive com uma mente sem anseios mundanos e sua mente é purificada em relação a isso. Abandonando o erro da má-vontade, ele vive com uma mente sem má-vontade, e solidária para com o bem-estar de todos os seres vivos, e sua mente é purificada em relação ao erro da má-vontade. Abandonando o tédio e a letargia, ele vive com uma mente desprovida deles, percebedora de luz, vigilante e compreendendo claramente, e sua mente é purificada em relação ao tédio e à letargia. Abandonando a inquietação e a preocupação, vivendo sem agitação e internamente calmo, sua mente é purificada em relação à inquietação e à preocupação. Abandonando a indecisão, ele vive com a indecisão deixada para trás, sem incerteza em relação àquilo que é saudável, sua mente é purificada em relação à indecisão. Como um homem que tomou um empréstimo a fim de desenvolver seu negócio, e cujo negócio prosperou, poderia pagar sua antiga dívida, e com o que sobrou sustentar sua esposa, poderia pensar: “Antes disso eu desenvolvi meu negócio por meio do empréstimo, mas agora ele prosperou ...”, e ele ficaria contente e feliz a esse respeito. Como um homem que estava doente, sofrendo, terrivelmente enfermo, sem apetite e fraco no corpo, e depois de um tempo se recuperasse e restabelecesse seu apetite e força corporal, e poderia pensar: “Antes disso eu estava doente ...”, e ele ficaria contente e feliz a esse respeito. Como um homem que estivesse na prisão, e depois de um tempo pudesse ser liberto das correntes sem qualquer perda, sem subtração de suas posses, poderia pensar: “Antes disso eu estava na prisão ...”, e ele ficaria contente e feliz a esse respeito. Como um homem que era escravo, não sendo seu próprio mestre, dependente de outro, incapaz de andar para onde quisesse, e depois de um tempo fosse liberto da escravidão, capaz de andar para onde quisesse, poderia pensar: “Antes disso eu era um escravo ...”, e ele ficaria contente e feliz a esse respeito. Como um homem, carregando bens e riqueza, poderia seguir para uma longa jornada em uma região desolada onde a comida fosse escassa e o perigo abundante, e depois de um tempo ele atravessasse a região desolada e chegasse a salvo nos arredores de um vilarejo, poderia pensar: “Antes disso eu corria perigo, agora estou a salvo nos arredores de um vilarejo”, e ele ficaria contente e feliz a esse respeito. Tanto quanto, senhor, um monge não perceba o desaparecimento dos cinco obstáculos em si, ele se sente como se estivesse em dívida, doente, acorrentado, escravizado, em uma estrada passando por uma região desolada. Mas quando ele percebe o desaparecimento dos cinco obstáculos em si, isso é como se houvesse se livrado da dívida, da doença, das correntes, da escravidão, dos perigos de uma estrada passando por uma região desolada. *Sāmañña-phala Sutta: Dīgha-nikāya* I.71--73, trad. P.H. *Th.128 As quatro inclinações intoxicantes e seu entrelaçamento com a ignorância espiritual* As falhas mais profundas na mente são chamadas de āsava (pāli, sânscrito āśrava): algo que ‘flui’ de certa maneira e fermenta, de modo a ser semelhante a uma ferida purulenta, drenando energia da mente, e algo que traz intoxicação. Às vezes traduzido como ‘inflamações’ ou ‘manchas’ ou ‘escoamentos’, são melhor compreendidos como ‘inclinações intoxicantes’ - assim como uma inclinação para beber álcool leva à intoxicação, quando se age dessa forma. O arahant, ou pessoa iluminada, é frequentemente definido como alguém que está totalmente livre delas. São tendências que fluem ou se dirigem na direção de três coisas: prazeres sensoriais, um modo de ser ou identidade, e ignorância espiritual. Às vezes uma quarta é adicionada: na direção a pontos de vista fixos e dogmáticos. A seguinte passagem vê as inclinações intoxicantes como entrelaçadas com a ignorância espiritual: elas sustentam a ignorância, uma delas é ela própria a inclinação na direção da ignorância, e a ignorância em si sustenta as inclinações. Pode-se ver a inclinação como hábitos ruins profundamente enraizados que precisam de profunda percepção espiritual para iluminá-los e assim dissipar as sombras nas quais se reproduzem. Quando o brilho da mente é descoberto na meditação, deve-se usar a luz para examinar as coisas com muito cuidado. Com o surgimentos das inclinações intoxicantes, há o surgimentos da ignorância. Com o cessar das inclinações intoxicantes, há o cessar da ignorância. ... Há três inclinações intoxicantes: a inclinação intoxicante na direção dos prazeres sensoriais, as inclinações intoxicantes na direção de um modo de ser, e a inclinação intoxicante na direção da ignorância. Com o surgimentos da ignorância, há o surgimentos das inclinações intoxicantes. Com o cessar da ignorância, há o cessar das inclinações intoxicantes. *Sammā-diṭṭhi Sutta: Majjhima-nikāya* I.54--55, trad. P.H.