**V.14 A natureza preciosa da vida humana** *A primeira coisa a ser conhecida sobre a vida humana é que ela é uma oportunidade rara de praticar o Dharma. As dores da existência humana, juntamente com o reconhecimento de sua impermanência, são suficientes, aos que discernem, para induzir a desilusão com o saṃsāra, enquanto elas ainda são moderadas o suficiente (em comparação com as dos reinos inferiores) para permitir o engajamento com o caminho espiritual. A seguinte passagem do segundo capítulo de “O Ornamento da Joia da Libertação” de Gampopa (1079---1153) apresenta os fatores que constituem uma “preciosa vida humana”.* Alguém pode perguntar: “Se todos os seres sencientes têm a natureza-de-Buddha [^cf1], então podem os cinco tipos de seres que não os humanos [^cf2]. --- como seres infernais, fantasmas famintos e assim por diante --- atingirem o estado de Buddha imediatamente?” A resposta é não, porque é apenas uma pessoa que tem uma “preciosa vida humana” que é dotada de liberdade (para praticar) e conexão (com o Dharma), bem como os três tipos de fé [^cf3] que está em uma boa posição para alcançar o estado de Buddha... Liberdade significa estar livre dos oito tipos de circunstâncias desfavoráveis, que estão listadas assim na “Sūtra da Recordação do Sublime Dharma”: “Nascer como um ser infernal, um fantasma faminto, um animal, um bárbaro, ou como uma deidade de longa vida, ou entre pessoas com visões erradas, ou em um mundo sem um Buddha, ou como alguém com dificuldades de aprendizagem --- essas são as oito circunstâncias desfavoráveis”. “Por que elas são desfavoráveis?”, alguém pode perguntar. É porque os seres do inferno experimentam dor constante, fantasmas famintos são torturados por desejos insaciáveis, e os animais geralmente são muito estúpidos, e nenhum desses três tipos de seres têm vergonha ou inibição, e assim eles não têm oportunidade de praticar o Dharma. As chamados “deidades de longa vida” permanecem em um estado inconsciente [^cf4], e porque a continuidade de sua consciência cessou ao entrar nesse estado, elas não têm oportunidade de praticar o Dharma. Além disso, nem as deidades do reino do desejo sensorial têm essa oportunidade porque, em comparação com a de um humano, a vida de uma deidade é longa. Além disso, todos os nascimentos divinos são desfavoráveis porque, devido ao apego (de seus habitantes) aos seus prazeres temporários, eles não dão nenhuma oportunidade para se esforçar pelo que é benéfico. É por isso que há tanta virtude nessa dor humana insignificante do presente. (Reflexão sábia sobre) isso desperta o desencanto com o saṃsāra, pacifica nossa arrogância, gera em nós compaixão por seres sencientes e nos faz evitar a ação prejudicial e encontrar prazer em fazer o que é benéfico. Isso também é o que é dito no “Engajar-se na Conduta para o Despertar” (Bodhicaryāvatāra, BCA VI.21 de Śāntideva): “Além disso, as virtudes da dor são que ela dissipa a altivez por meio do desencanto, gera compaixão pelos seres sencientes no saṃsāra, nos faz evitar o que é prejudicial e nos deleita com o saudável”. Assim, explicamos por que esses quatro tipos de seres não têm liberdade para praticar o Dharma. Embora seja um nascimento humano, nascer como um bárbaro é desfavorável porque torna muito difícil encontrar uma pessoa santa (que poderia ensinar o Dharma). Ter visões erradas é desfavorável porque eles não veem o que é benéfico como algo que faz com que alguém alcance um renascimento e libertação mais elevados. Nascer em um mundo sem um Buddha é desfavorável porque não há ninguém para dizer o que deve ser feito e o que não deve ser feito. E uma pessoa com dificuldades de aprendizagem não consegue por si mesma distinguir entre ensinamentos bem explicados e mal explicados. Assim, quando alguém está livre de todas essas oito circunstâncias desfavoráveis, ela tem o que é chamado de “liberdade perfeita” (para praticar na direção do estado de Buddha). Existem dez tipos de conexão (com o Dharma) --- cinco do próprio lado e cinco do lado dos outros. As cinco conexões do próprio lado são, como dito: “Nascer como humano, em um país central, com os sentidos intactos, não ter cometido ações erradas e ter fé correta”. O que isso significa? Nascer como humano significa compartilhar o destino de um ser humano tendo órgãos sexuais masculinos ou femininos. Nascer em um país central significa nascer em um lugar onde se pode confiar em pessoas santas. Ter os sentidos intactos significa não ser burro ou estúpido e, portanto, ter a oportunidade de praticar o Dharma benéfico. Ter fé correta significa ter fé no Dharma e Vinaya [^cf5] ensinados pelo Buddha como uma base para todas as qualidades benéficas. Nesta vida, não ter cometido uma ação errada significa não ter cometido nenhum dos atos com consequências kármicas ruins imediatas [^cf6]. As cinco conexões do lado dos outros são a chegada de um Buddha ao mundo (onde alguém nasce), seu ensinamento do sagrado Dharma, a presença sustentada de seus ensinamentos, a existência dos seguidores dos ensinamentos e sua atividade compassiva para o bem dos outros. Assim, alguém que tenha todas essas dez conexões do próprio lado e do lado dos outros tem o que é chamado de “conexão perfeita”. Assim, uma “preciosa vida humana” é aquela em que tanto as liberdades quanto as conexões foram reunidas. E por que isso é chamado de “precioso”?, pode-se perguntar. Porque é semelhante a uma joia preciosa que realiza desejos, que é chamada de “preciosa” por ser difícil de encontrar e por ser altamente benéfica. “[[O Ornamento da Joia da Libertação]]”, pg.17--20, trad. T.A. **V.15 A dificuldade de encontrar um precioso nascimento humano: um exemplo** *Esta passagem fala por si mesma. Uma ideia semelhante também é expressa nos textos Theravāda (Saṃyutta-nikāya V.455---57).* O Bem-Aventurado disse que obter um nascimento humano é ainda mais difícil do que uma tartaruga colocar o pescoço por baixo da abertura de um jugo flutuando no oceano agitado por ondas enormes... Nāgārjuna expressa isso em seu “Conselho ao Rei Gautamīputra”: “Regente dos Humanos! É muito mais difícil para um animal alcançar o renascimento humano do que para uma tartaruga atingir a abertura de um jugo flutuando no oceano. Então colha o fruto (do nascimento humano) praticando o sagrado Dharma!” “[[As Palavras do Meu Professor Perfeito]]”, pg.47---8, trad. T.A. **V.16 Elixir Quintessencial: a vida é curta, portanto não negligencie a prática compassiva!** *Este texto é uma formulação concisa de todo o caminho, feita em termos de ‘afastamento dos quatro apegos’, um ensinamento principal da escola Sakyapa do buddhismo tibetano. Ele pertence ao gênero de versos de ‘treinamento da mente’ a serem recitados regularmente para purificar as motivações e atitudes mentais. Foi escrito por Jamyang Khyentse Wangpo (1829--1870), um proeminente representante do século XIX da escola Sakyapa, fundador do movimento Ri-may não sectário. Seu título completo é ‘Treinamento Mental: Uma Canção Experimental de Afastamento dos Quatro Apegos’.* Pelas bênçãos do nobre Guru Mañjughoṣa, Que todos os seres em todo o espaço pratiquem o sagrado Dharma, Que eles clarifiquem sua confusão desfrutando do caminho do Dharma, E que todas as suas ilusões surjam (como vazias) no âmbito do Dharma! Embora tenhamos alcançado uma vida humana preciosa tão difícil de encontrar, Se nos apegarmos a esta vida, não seremos praticantes do Dharma; Já que nada dura por um momento e vamos morrer, Vamos tentar evitar o mal e realizar ações meritórias! Embora nossas mentes possam ter se voltado para o sagrado Dharma, Se nos apegarmos aos três reinos, careceremos de determinação; Então, vamos desenvolver um desejo não artificial de nos libertar Do saṃsāra, que é basicamente nada mais do que sofrimento! Embora possamos buscar nossa própria paz e facilidade por meio do Dharma, Se nos apegarmos ao nosso próprio bem-estar, não seremos bodhisattvas; Então, vamos praticar a amorosidade, a compaixão e a mente de despertar [^cf7], Para o benefício dos seres sencientes, que já foram nossos pais gentis! Embora tenhamos desenvolvido uma mente de despertar relativa, Se tivermos apego, não teremos a visão (da vaziez); Então, vamos prosseguir em direção à esfera de liberdade da obsessão conceitual [^cf8], A fim de erradicar nossa crença no Eu! Pela virtude de compor esta canção de experiência Do elixir da instrução dada pelo Nobre Mañjughoṣa Ao glorioso e benevolente Sachen Kunga Nyingpo [^cf9], Que todos os seres sencientes, minhas mães, atinjam rapidamente a despertar! ‘Treinamento Mental: Uma Canção Experimental de Afastamento dos Quatro Apegos’, trad. T.A. [^cf1]: Buddha-garbha ou Tathāgata-garbha, o potencial para alcançar o estado de Buddha: ver V.1. [^cf2]: Os semideuses não são contados como um reino separado das deidades, quando se diz que existem cinco reinos em vez de seis. [^cf3]: Ver V.24. [^cf4]: Isso se refere a apenas um tipo de deidades brahmā dos mundos de forma elementar (ver ‘três reinos’ no Glossário). [^cf5]: Disciplina monástica. [^cf6]: Qualquer um dos cinco tipos de ação que envolvem que o próximo renascimento seja definitivamente um inferno: matar a mãe ou o pai, ou um arhant, derramar o sangue de um Buddha ou causar um cisma na Sangha. [^cf7]: A ‘mente fixada no despertar’ que impulsiona o caminho compassivo para o estado de Buddha. [^cf8]: A esfera de liberdade da preocupação com conceitos. [^cf9]: Sachen Kunga Nyingpo (1092--1158) foi o fundador inicial da escola Sakyapa, que se diz ter recebido a instrução essencial sobre ‘afastamento dos quatro apegos’ do próprio bodhisattva Manjuśrī (também chamado Mañjughoṣa).