**Th.44 Não há superioridade simplesmente devido à classe social; a conduta moral é o que conta** *Esta passagem critica a ideia de que membros da classe hereditária brāhmaṇa de sacerdotes pré-buddhistas são naturalmente superiores e descendentes de Brahmā, visto pelos brāhmaṇas como a divindade criadora. Eles nascem de mães humanas, como todos os outros, e como membros das outras três classes sociais da Índia antiga, podem agir de forma não ética e ética. O que é verdadeiramente digno de respeito, mesmo dos reis, não é o nascimento, mas sim viver de acordo com o Dhamma: com justiça e ética, com ações, palavras e estados mentais corretos. A passagem termina com um trecho em Th.4, destacando os verdadeiros seguidores do Buddha como nascidos do Dhamma que ele ensina e encarna, equivalente a “Brahmā” no sentido do que é verdadeiramente a melhor de todas as coisas.* Então o Bem-Aventurado se dirigiu a (seu discípulo) Vāseṭṭha. “Vāseṭṭha, vocês foram da vida no lar para a vida sem lar, e se tornaram renunciantes da classe brāhmaṇica, da alta posição dos brāhmaṇas, das famílias de brāhmaṇas. Vāseṭṭha; os brāhmaṇas não lhes acusam e lhes insultam?” “Certamente, senhor, os brāhmaṇas nos acusam, insultam-nos à vontade, com insultos completos e não incompletos. Senhor, os brāhmaṇas dizem assim: ‘Somente os brāhmaṇas são da classe mais alta (social). Outros grupos sociais são inferiores. Somente os brāhmaṇas são de cor branca; outros são de cor preta. Somente os brāhmaṇas tornam-se puros; não os não-brāhmaṇas. Somente os brāhmaṇas são os filhos legítimos de Brahmā, nascidos de sua boca. São nascidos de Brahmā, criados por Brahmā, herdeiros de Brahmā. Vocês abandonaram a posição mais alta e entraram na posição mais baixa, isto é, esses carecas, renunciantes, os servis, os negros, originados dos pés do (nosso) parente (Brahmā)’. Senhor, é assim que os brāhmaṇas nos acusam ...”. “Certamente, Vāseṭṭha, os brāhmaṇas dizem isso porque eles não se lembram de seu passado... É evidente, Vāseṭṭha, que as mulheres brāhmaṇas têm suas estações, engravidam, dão a luz e amamentam. E (ainda) esses brāhmaṇas, sendo as pessoas que com certeza nascem de úteros dizem isto: ‘Brāhmaṇas são da classe mais elevada... nasceram Brahmā’. Vāseṭṭha, existem estas quatro classes: governantes, brāhmaṇas, comerciantes e trabalhadores. Às vezes, Vāseṭṭha, uma pessoa da classe dominante é alguém que destrói os seres vivos, toma o que não lhe é dado e se comporta mal em relação ao gozo dos prazeres sensoriais, mente, usa palavras duras, cria a discórdia, tem conversas inúteis, tem intenso desejo, é malicioso em pensamentos e tem pontos de vista errados. Vê-se que mesmo um governante se envolve nessas coisas que são prejudiciais, tidas como torpes, censuráveis, tidas como censuráveis, que não devem ser praticadas, reconhecidas como o que não deve ser praticado, que não estão em consonância com o que é nobre, consideradas como o que não está em sintonia com o que é nobre, sem luz e de consequência escura, censuradas pelos sábios. Às vezes, Vāseṭṭha, até mesmo um brāhmaṇa, ou um comerciante, ou um trabalhador é alguém que destrói os seres vivos... É visto que até mesmo um brāhmaṇa, se envolve nessas coisas que são prejudiciais, tidas como tão torpes... Às vezes, Vāseṭṭha, até mesmo um governante se abstém de destruir a vida dos seres vivos, de tomar o que não lhe é dado... É visto até mesmo como um governante... e se envolve nessas coisas que são saudáveis... louvado pelos sábios \[e, da mesma forma, pelos membros de outras classes\]. Quando entre essas quatro classes se encontra uma mistura de ambas as coisas, escuras e claras, o que é censurado pelo sábio, bem como o que é louvado pelo sábio, o que os brāhmaṇas dizem é: ‘Os brāhmaṇas são da classe superior, outras classes são inferiores ... ’, isso as pessoas inteligentes não aprovam. Qual é a razão para tal? Vāseṭṭha, dessas quatro classes, quem é monge, um arahant de inclinações intoxicantes destruídas, que viveu a vida santa, que fez o que deveria ser feito, abandonou o fardo, alcançou o bem-estar, erradicou o grilhão (do apego a) formas de existência, libertado com cognição correta, este sim é chamado o superior dentre todos; e isso é em termos de Dhamma, não em termos de não-Dhamma. O Dhamma é o superior dentre essas pessoas tanto nesta vida imediata quanto na vida futura. Desta forma também, Vāseṭṭha, deve-se saber como somente o Dhamma é o superior dentre essas pessoas nesta vida imediata e na vida futura. Vāseṭṭha, o rei Pasenadi de Kosala sabe que o renunciante Gotama é insuperável e que ele se tornou um renunciante da família dos sakyas. Sakyas obedecem regularmente aos comandos do rei Pasenadi de Kosala. Os sakyas mostram respeito, fazem saudações, oferecem assento, fazem saudações respeitosas, homenageiam ao Rei Pasenadi de Kosala. Vāseṭṭha, o que quer que seja respeitoso, saudações manifestas ... os sakyas realizam ao Rei Pasenadi de Kosala, um respeito semelhante é mostrado por ele ... ao Tathāgata (um sakya). E ele faz isso, pensando: ‘Não é realmente o fato de que o renunciante Gotama é bem-nascido, eu não; O renunciante Gotama é poderoso, eu sou fraco; o renunciante Gotama é belo, eu não tenho boa aparência; o renunciante Gotama é de elevado status, eu sou de status inferior?’ (‘Não’). Mas é devido ao respeito, honra, devoção, adoração, louvor ao próprio Dhamma que o Rei Pasenadi de Kosala mostra respeito ao Tathāgata. Desta forma também, Vāseṭṭha, deve-se saber que dentre essas pessoas, somente o Dhamma é o superior tanto nesta vida imediata como na vida futura. Vāseṭṭha, vocês são, de fato, aqueles que saíram de casa para a vida sem lar, de várias classes, vários nomes, vários clãs, várias comunidades e se tornam renunciantes. E quando vocês são questionados quem vocês são, vocês devem responder: ‘Somos renunciantes, que são filhos do (professor) sakya’.” *Aggañña Sutta: Dīgha-nikāya* III.81-84, trad. P.D.P. **Th.45 Pessoas de todas as origens são iguais em seu potencial; as divisões sociais entre elas são convenções** *Nesta passagem, o brāhmaṇa Vāseṭṭha aparece de novo, provavelmente antes de se tornar um discípulo do Buddha. Ele expressa a visão de que a ação, não o nascimento, é o que conta para ser um “brāhmaṇa”, no sentido de uma pessoa de verdadeira superioridade ética. Seu colega brāhmaṇa, Bhāradvāja, sustenta que a pureza da ascendência é o que torna uma pessoa um verdadeiro brāhmaṇa. Eles vão ao Buddha para perguntar com qual opinião ele concorda. O Buddha diz que a ação é o que importa. Ele enfatiza que, embora plantas e animais tenham diferenças de acordo com suas espécies, os humanos são uma só espécie, não dividida em quatro tipos de acordo com a classe em que nasceram. As diferenças de classe são apenas rótulos convencionais baseados no modo de subsistência.* Vāseṭṭha, eu falarei de acordo com a verdade sobre a classificação desses seres vivos segundo espécies. As espécies são, de fato, diversas. Você poderia ver isso em relação à grama e às árvores: embora não reivindiquem, elas têm a marca de suas espécies. As espécies são, de fato, diversas. Assim também em relação aos insetos, gafanhotos e formigas; eles têm a marca de suas espécies ... Você poderia ver isso nos seres que possuem quatro pés, com pés pequenos ou grandes, que eles têm a marca de suas espécies ... Além disso, você poderia ver isso naqueles com costas longas, que usam suas barrigas como pés (cobras), que eles têm a marca de suas espécies ... Então, você veria isso nos peixes também, seres aquáticos vivendo na água, que eles têm a marca de suas espécies ... Então, você veria isso nos pássaros, seres que voam no ar por suas asas, que eles têm a marca de suas espécies ... *Não* há entre os seres humanos marcas de espécies separadas como há marcas separadas entre essas espécies. Seja nos cabelos ou na cabeça, nas orelhas, nos olhos, na boca, no nariz, nos lábios ou cílios, Nem no pescoço, nos flancos, no estômago, nas costas, no útero, no peito, nos genitais ou na relação sexual, Nas mãos, nos pés, nos dedos ou nas unhas, nem nas coxas ou nas panturrilhas, nem na tonalidade de cor [^cf1] ou na voz existem (diferentes) marcas de espécies como entre outras espécies. Nos corpos humanos individuais, isso não é evidente. Designações sobre humanos são usadas de acordo com as convenções. Dentre os humanos, quem ganha a vida como pastor, Vāseṭṭha, sabe que é (por essa razão) um agricultor, não um brāhmaṇa [^cf2]. Dentre os humanos, quem ganha a vida por alguma arte, Vāseṭṭha, sabe que é um artesão, não um brāhmaṇa. Dentre os humanos, quem ganha a vida com o comércio, Vāseṭṭha, sabe que é um comerciante, não um brāhmaṇa. ... \[Pontos semelhantes são feitos sobre operários, ladrões, soldados, sacerdotes de sacrifícios e reis\]. Eu não chamo alguém de brāhmaṇa devido a sua origem materna ou casta. Alguém pode ser apelidado de “senhor” sendo um homem de apegos. Aquele que não fica agitado, tendo cortado todas as impurezas, tal pessoa que superou todas as impurezas, liberto da escravidão, eu chamo de brāhmaṇa. ... O nome e o clã concebidos no mundo são mera convenção. Tal concepção em vários contextos surgiu por acordo comum. Para aqueles que não compreendem, a crença dogmática tem estado latente. Aqueles sem compreensão, dizem: “Uma pessoa se torna brāhmaṇa pelo nascimento”. Uma pessoa não se torna um brāhmaṇa, ou um não-brāhmaṇa, por nascimento. Um pessoa se torna um brāhmaṇa, ou um não-brāhmaṇa, por sua ação. *Vāseṭṭha Sutta: Sutta-nipāta* p.115 e vv.594--621 e 648--650, trad. P.D.P. [^cf1]: A diferença na cor foi neste exemplo ignorada. [^cf2]: Ou seja, simplesmente por estar numa ocupação em particular, alguém não é um verdadeiro brāhmaṇa, embora se alguém for livre das impurezas morais, esse alguém pode ser.