**Exposições concisas sobre o Dharma V.10 Lâmpada para o Caminho do Despertar** *A “Lâmpada para o Caminho do Despertar” (skt. Bodhi-patha-pradīpa) é uma obra de imensa importância na história do buddhismo tibetano. Seu autor foi o grande mestre Atiśa (982--1054), também conhecido como Dīpaṃkara Śrījñāna, que liderou o renascimento do buddhismo no Tibete, e que foi chamado de “disseminação posterior” do Dharma. Monge sênior e respeitado, bem como um erudito na grande universidade monástica de Vikramaśīla, ele foi convidado ao Tibete já mais velho. Suas atividades missionárias levaram à formação de uma nova ordem religiosa, aquela dos Kadampas. Sua obra mais conhecida, traduzida aqui em sua inteireza, é um sumário sucinto da concepção Mahāyāna e Vajrayāna tardia do caminho buddhista tal como foi transmitido naquela época no Tibete [^cf1]*.* **\[Introdução\] Homenagem ao bodhisattva, o jovem Mañjuśrī** [^cf2] 1. Presto homenagem com grande respeito a todos os Vitoriosos dos três tempos, ao seu ensinamento e à comunidade espiritual. Instado pelo bom discípulo Luz que Desperta [^cf1], acenderei a lâmpada do caminho para o despertar. 2. Deve-se saber que existem três tipos de pessoas: pequenas, medianas e supremas. Descreverei cada classe individual e explicarei as suas características distintivas. 3. O tipo menor de pessoa a ser conhecido é aquele que em todos os sentidos procura para si nada mais do que os prazeres do saṃsāra. 4. Quem está buscando apenas a sua própria paz, virando as costas para os prazeres mundanos e abstendo-se do mal, é um tipo mediano de pessoa. 5. A pessoa que quer nada menos do que verdadeiramente dar fim ao sofrimento dos outros, como se pertencessem a sua própria mente, é chamada de “suprema”. **\[Fazendo surgir a mente do despertar\]** 6. Explicarei os métodos autênticos ensinados por mestres espirituais àqueles seres excelentes que buscam o despertar supremo [^cf2]. 7. Frente a uma imagem do Buddha perfeitamente desperto, uma stūpa [^cf3] ou um texto do Dharma sagrado, faça oferendas de flores, incenso ou de qualquer coisa material que você possa ter. 8. Com o ritual de sete partes ensinado na “Conduta de Samantabhadra” [^cf4] e com a intenção de nunca olhar para trás até você alcançar o âmago do despertar, 9. Com forte fé nas Três Joias, colocando um joelho no chão, com suas palmas pressionadas juntas, inicialmente tome refúgio [^cf5] três vezes! 10. Então, com atitude de amorosidade para com todos os seres sencientes como preliminar, olhe rapidamente para eles, sem exceção, como passando pelas dores do nascimento, morte, etc., nos três reinos inferiores [^cf6]. 11. Então, com o desejo de libertar os seres do sofrimento da dor - de todas as dores e das causas das dores - faça surgir a mente do despertar [^cf7] compromissado completamente a nunca olhar para trás. 12. As boas qualidades para fazer surgir uma mente pura de aspiração foram completamente explicadas por Maitreya no “Sūtra do Arranjo de Flor”. 13. Tendo lido esse sūtra, ou tendo ouvido de seu mestre, pense sobre as boas qualidades imensuráveis da mente do perfeito despertar e, em seguida, desperte essa mente de novo e de novo para desenvolvê-la ainda mais. 14. Seus benefícios kármicos são bem ensinados no “Sūtra do Pedido de Viradatta”. Como está resumido lá em apenas três estrofes, vou citá-lo aqui: 15. “Quão grande é o benefício kármico da mente do despertar? Se tivesse forma, iria encher completamente a esfera do espaço, e iria ainda mais além. 16. Se alguém fosse preencher com joias tantos campos de Buddha quanto há grãos de areia no rio Ganges, e oferecer-lhes aos Guardiões deste Mundo, 17. No entanto, seria superado pelo oferecimento de alguém que pressionou as palmas das mãos e dirigiu sua mente para o despertar, porque isso nunca acabaria”. **\[Tomando o voto de bodhisattva para praticar o engajamento com a mente do despertar\]** 18. Tendo feito surgir a mente pura de aspiração pelo despertar, faça muito esforço para desenvolvê-la plenamente. Observe o treinamento integralmente como foi ensinado, para que você mantenha isso em mente em suas vidas futuras. 19. Sem o voto de engajamento com a mente do despertar, sua aspiração inicial não aumentará. Então, se você deseja desenvolver sua aspiração pelo pleno despertar, assuma-a em definitivo, empenhando-se por sua causa. 20. Aqueles que sempre mantêm qualquer voto dentre os sete tipos (de votos) [^cf8] de libertação individual têm a boa fortuna de serem capazes de tomar os votos de bodhisattva - outros não. 21. Dentre os sete tipos de libertação individual (votos) ensinados pelo Tathāgata, estão os votos de comportamento celibatário - que são os votos monásticos - que ele chamou de os mais excelentes. 22. Tome o voto (de bodhisattva) de um bom mestre espiritual com qualidades autênticas, de acordo com o ritual descrito no capítulo “Disciplina ética” dos “Estágios do bodhisattva”. 23. Um bom mestre espiritual deve ser conhecido como alguém hábil na cerimônia de votos, que vive pelos votos e tem a confiança e a compaixão para conferi-los. 24. No caso de você não poder encontrar um tal mestre espiritual, apesar de haver tentado, há outro ritual autêntico para tomar o voto, que passo a explicar. 25. Para isso, vou descrever aqui muito claramente a maneira pela qual Mañjuśrī fez surgir sua mente do despertar no passado, quando ele foi chamado de Aṃbarāja, como ensinado no “Sūtra Ornamento do Campo de Buddha de Mañjuśrī”: 26. “Na presença de meus guardiães, eu estimulo a mente do despertar completo e convoco todos os seres como meus convidados, eu faço o voto de libertá-los do saṃsāra. 27. De agora em diante, até atingir a despertar puro, eu não abrigarei em meu coração qualquer má vontade, raiva, avareza ou inveja. 28. Devo praticar o celibato, abandonar todo o desejo maléfico e (mundano) e devo me educar no caminho do Buddha pelo contentamento nos votos de disciplina ética. 29. Não devo desejar alcançar o despertar para mim mesmo de uma forma rápida, mas devo permanecer até o final dos tempos em benefício de mesmo um único ser senciente. 30. Devo purificar um número imensurável, inconcebível de campos [^cf9] e permanecer em todos os lugares, em todas as direções, para o benefício de todos aqueles que chamem o meu nome. 31. Em todos os sentidos, eu devo purificar minhas ações do corpo e da fala, bem como purificar meus atos mentais; não devo praticar quaisquer atos prejudiciais”. 32. Vivendo pelo voto de compromisso com a mente do despertar, a causa da pureza completa no corpo, fala e mente, treine-se bem nos três treinamentos de disciplina [^cf10], e o seu respeito para com os três treinamentos de disciplina aumentará. 33. Portanto, por meio do esforço nos votos feitos pelos bodhisattvas para o totalmente puro e completo despertar, as acumulações (das boas qualidades) para o despertar completo serão totalmente concluídas. **\[O desenvolvimento do calmo repouso (*****śamatha*****) e a conquista dos conhecimentos superiores\]** 34. Todos os buddhas afirmaram que a coleção de benefícios kármicos e de sabedoria [^cf11] não podem estar totalmente completos sem o desenvolvimento de um conhecimento superior [^cf12]. 35. Da mesma maneira que o pássaro não pode voar no céu até que as suas asas estejam completamente desenvolvidas, você também não pode servir aos interesses dos seres sencientes enquanto lhe faltar o potencial do conhecimento superior. 36. Os benefícios kármicos ganhos num único dia por alguém que tenha conhecimento superior não podem ser alcançados nem mesmo em cem vidas por alguém a quem falte os conhecimentos superiores. 37. Quem pretender completar rapidamente as coleções para o despertar completo irá realizar o conhecimento superior por meio do esforço, e não por ser preguiçoso. 38. Sem a realização do calmo repouso [^cf13], o conhecimento superior não irá surgir. Assim, mantenha o esforço uma e outra vez para o alcance do calmo repouso. 39. Se você negligenciar os ingredientes do calmo repouso, seja qual for o esforço que coloque na meditação, nem em um milênio você será capaz de alcançar a absorção meditativa. 40. Portanto, mantenha os ingredientes ensinados no “Capítulo do Equipamento para a Concentração” [^cf14] e dedique sua mente em ser saudável, seja qual for o objeto de concentração que prefira. **\[A perfeição da sabedoria\]** 41. Quando o yogue atingiu o calmo repouso, os conhecimentos mais elevados também foram realizados. Mas ainda, sem a prática da sabedoria perfeita, os obscurecimentos não podem ser esgotados. 42. Portanto, para descartar todos os obscurecimentos, tanto os emocionais como os cognitivos [^cf15], o cultivo da sabedoria perfeita do yogue sempre deveria estar acompanhado pelo (correto) método (de prática). 43. Porque sabedoria sem método e método sem sabedoria são ensinados como sendo amarras (ao saṃsāra), portanto, não abandone nenhum dos dois. 44. Para eliminar dúvidas quanto ao que é sabedoria e o que é método, eu devo clarificar a real diferença entre métodos e sabedoria. 45. Exceto a sabedoria perfeita, todo tipo de prática saudável -- como a perfeição da generosidade -- é chamado de “método” pelos vitoriosos (Buddhas). 46. Quem quer que cultive a sabedoria provida pelo cultivo do método, rapidamente atingirá o despertar. Quem quer que cultive apenas a não-identificação [^cf16] não atingirá. 47. Percebendo as (cinco) categorias da existência [^cf17] as (doze) bases dos sentidos, e os (dezoito) elementos [^cf18] como não-produzidos, conhecendo a sua vaziez de existência inerente -- isso é o que se refere como “sabedoria perfeita”. 48. Algo (já) existente (de forma substancial) não pode ser produzido, nem algo não-existente, como uma flor no céu. Ambos não podem ocorrer juntamente, porque isso incorreria em ambos os enganos [^cf19]. 49. As coisas não são produzidas a partir de si mesmas, de alguma outra coisa, ou a partir de ambas. Nem são produzidas sem nenhuma razão e, portanto, elas são desprovidas de qualquer identidade própria. 50. Mais ainda, quando você analisa o fenômeno através do (método de) “um e muitos” [^cf20] você não encontrará qualquer entidade substancial, e terá averiguado a falta de existência inerente. 51. Provou-se que a natureza das coisas é a vaziez nos “Setenta Versos sobre a Vaziez” e no “Tratado Fundamental sobre o Caminho do Meio” (MMK) \[de Nāgārjuna\]. 52. Não elaborei o raciocínio aqui, porque meu texto tornar-se-ia muito longo, mas apresentei (a vaziez) como mero princípio para o bem do cultivo da meditação. 53. Assim sendo, não tendo encontrado qualquer existência inerente em fenômeno algum, o cultivo do (insight em relação à) falta de identidades é o cultivo real da sabedoria. **\[Superando a conceitualização\]** 54. Assim como a sabedoria não pode ver qualquer existência inerente em qualquer coisa, também deve essa mesma sabedoria ser analisada e depois cultivada de forma não-conceitual. 55. Saṃsāra vem da conceitualização - consiste de pensamentos conceituais. Portanto, o abandono de todos os pensamentos é o mais supremo nirvāna [^cf21]. 56. O Bem-Aventurado também disse: “A conceitualização é imensa ignorância que faz você cair no oceano do saṃsāra. Permanecendo na absorção meditativa livre de pensamentos, a mente não-conceitual se ilumina como o céu” [^cf22]. 57. Além disso, no “Dhāraṇī que Conduz à Não-Conceitualização”, ele disse: “Se os bodhisattvas pudessem conceber este verdadeiro Dharma sem pensamentos, eles transcenderiam a conceitualização tão difícil de atravessar e gradualmente atingiriam o estado não-conceitual”. 58. Tendo determinado por meio da escritura e do raciocínio que os fenômenos não são produzidos, nem inerentemente existentes, você deve cultivar essa realização sem conceitualização. **\[Aspectos tântricos do caminho\]** 59. Uma vez que você se familiarizou com esse (estado não-conceitual), chegará à fase de “calor” e assim por diante [^cf23] e, em seguida, os (estágios de bodhisattva) de ser “muito feliz” [^cf24] e, em pouco tempo, você se tornará um Buddha desperto. 60. Se você desejar completar as coleções para o despertar com facilidade, por meio da força das oito grandes realizações como a realização de um excelente vaso e assim por diante [^cf25], 61. Por meio das atividades de pacificação, enriquecimento e assim por diante, realizado pelo próprio poder do mantra [^cf26]; e se você quer praticar o mantra secreto, tal como explicado em Ação, Desempenho e outras (classes de tantra) [^cf27], 62. Então, a fim de receber o empoderamento do preceptor [^cf28], satisfaça seu venerado mestre (guru), oferecendo-lhe serviço e presentes preciosos, bem como por meio da obediência aos seus comandos. 63. Uma vez que, devido a ter satisfeito o seu mestre, foi-lhe concedido o completo empoderamento de preceptor, você está completamente purificado dos resultados (passados) do mal, e está pronto para concluir as realizações presentes. 64. O secreto empoderamento e o empoderamento da sabedoria [^cf29] não podem ser concedidos àqueles que observam o celibato porque isso é estritamente proibido no “Grande Tantra do Buddha Primordial”. 65. Se eles receberam esse empoderamento, aqueles que permanecem em austero celibato estarão fazendo algo que é proibido, e portanto o seu voto de castidade será prejudicado. 66. Aqueles que vivem pela disciplina (monástica) estão sujeitos às falhas que serão a sua derrota [^cf30]. Definitivamente cairão num renascimento inferior e jamais se realizarão. 67. Se você tiver recebido o empoderamento de preceptor e tiver conhecido a vaziez, então não há falha no que escuta e na explicação dos tantras, na execução dos rituais de queima de oferendas [^cf31] e por aí adiante. **\[Palavras finais\]** 68. Este pequeno sumário do caminho para o despertar foi elaborado com base no pedido da Luz que Desperta pelo ancião Dīpaṃkaraśrī-(jñāna), que entendeu o Dharma como explicado nos sūtras e tantras. *“Lâmpada para o Caminho do Despertar”, trad. T.A.* **V.11 Conselhos de Milarepa** *Milarepa (c. 1052--c.1135) o famoso yogue-poeta do Tibete (ver V.8), com o objetivo de livrar um de seus principais discípulos de uma relação opressiva, se transformou em um mendigo coxo e implorou insistentemente por uma valiosa joia que ele daria à senhora. Quando o homem percebeu quem era o mendigo, Milarepa cantou a seguinte canção para comemorar a ocasião [^cf3] Seu ato compassivo para com o enfermo foi semelhante a uma oferenda aos Buddhas dos três tempos. Quando, por compaixão, você deu a turquesa ao mendigo você fez esta oferta a mim, Milarepa. Uma vez que cada ser é seu pai e mãe [^cf4], aqueles que discriminam entre eles estão alimentando o veneno mortal da ignorância. Todos os monges eruditos estão de acordo. Aqueles que se apegam à sua própria escola e desgostam de outras estão desperdiçando tolamente sua aprendizagem. Não há branco e preto nos ensinamentos do Dharma. Conflitos e disputas sobre dogmas é injuriar o Dharma e romper a corda pela qual se sobe até a libertação. A felicidade vem dos outros - ajudar os outros é a fonte de sua própria felicidade, enquanto que prejudicar os outros é um crime contra si mesmo. *“Cem Mil Canções de Milarepa”, pg.311, trad. T.A.* [^cf1]: * Os versos-raíz do texto são acompanhados por um extenso autocomentário. [^cf2]: O bodhisattva da sabedoria. [^cf3]: Ver história 57 (A Renúncia de Rechungpa) em HSM pgs.637-48.* [^cf4]: Isto é, foi pai ou mãe em alguma vida passada.