**A natureza-de-Buddha V.1 Todos têm a natureza-de-Buddha** *No primeiro capítulo de seu famoso e influente “Ornamento de Joias da Libertação”, baseado em fontes escriturais indianas, o grande mestre tibetano Gampopa (1079-1153) argumenta que a natureza-de-Buddha (veja M.12-13) está presente em todos os seres, e que eventualmente todos alcançarão o despertar supremo de um Buddha.* Devemos nos libertar deste saṃsāra ilusório [^cf1] e alcançar um despertar insuperável. No entanto, podemos nos perguntar se seres tão humildes como nós mesmos, por mais que tentemos, poderiam alcançá-lo afinal. Bem, se praticamos assiduamente, por que não poderíamos alcançá-lo? Afinal, assim como todos os seres sencientes, também temos a natureza-de-Buddha --- a causa do (alcançar) o estado-de-Buddha. ... Se isso é verdade, então qual é a razão pela qual todos os seres sencientes têm a natureza-de-Buddha? É (1) porque todos os seres sencientes são permeados pelo corpo-de-Dharma [^cf2], vaziez [^cf3]; (2) porque a realidade última de tal coisa é indivisível; e (3) porque cada ser senciente é um dos tipos (da natureza-de-Buddha). É devido a essas três razões que todo ser senciente tem a natureza-de-Buddha. Isto é o que é dito no *Uttaratantra*: “Porque o corpo-do-Buddha perfeitamente desperto a tudo abarca; porque a “talidade” é indivisível; e porque eles são dos tipos; todos os seres encarnados têm sempre a natureza-de-Buddha” (UT VII.28). A primeira razão é que todos os seres sencientes são permeados pelo corpo-de-Dharma, vaziez. Isso significa que os seres sencientes têm a natureza-de-Buddha porque o Buddha é o corpo-de-Dharma, o corpo-de-Dharma é vazio, e a vaziez permeia todos os seres sencientes. A segunda é que a realidade última da “talidade” é indivisível. Isto significa que os seres sencientes têm a natureza-de-Buddha também porque a “talidade” dos Buddhas não é melhor, maior ou superior do que a “talidade” dos seres sencientes. A terceira é que todo ser senciente é de um dos tipos (da natureza-de-Buddha). Isto significa que cada ser senciente é de um dos cinco tipos de natureza-de-Buddha: o “tipo de corte”[^cf4], o tipo incerto [^cf5], o tipo do discípulo, o tipo do buddha-solitário, ou o tipo do Grande Veículo [^cf6] ... Existem dois tipos (de natureza-de-Buddha): o tipo desperto e o não-desperto. O tipo desperto é a fruição totalmente realizada (do estado de Buddha), que tem um sinal perceptível. O tipo não-desperto é a fruição ainda não realizada, que não tem sinal perceptível. É possível se perguntar em que condição a natureza-de-Buddha pode ser despertada. A resposta é que uma vez que as condições desfavoráveis sejam removidas, e as condições favoráveis estejam disponíveis, a natureza-de-Buddha é despertada. Caso contrário, a natureza-de-Buddha permanece não-desperta. Existem quatro condições desfavoráveis: nascer em uma circunstância desfavorável, falta de propensão (para praticar o Dharma), comportamento inadequado e influências obscuras. Existem duas condições favoráveis: a externa é um professor que ensine o Dharma, e a interna é uma atitude e aspiração corretas para o Dharma saudável. ... Dentre os cinco tipos (de natureza-de-Buddha), o tipo do Grande Veículo é a causa próxima para (alcançar) o estado de Buda. Os tipos do discípulo e do buddha-solitário são causas distantes, porque com o tempo acabarão por levar também ao estado de Buddha. O tipo incerto pode ser uma causa próxima ou distante. O tipo de corte --- que não significa que não se atinja o estado de Buddha, apenas que se precisa de muito tempo para fazê-lo --- é uma causa muito distante. Portanto, devido a que todos os seres sencientes pertencem a um desses cinco tipos, todo ser senciente tem a natureza-de-Buddha. Assim, devido às três razões (explicadas acima), ensina-se que todo ser senciente tem a natureza-de-Buddha. Como pode ser ilustrado? Ela é inerente em nós como prata no minério, óleo de gergelim nas sementes de gergelim, ou manteiga no leite. Portanto, assim como o minério pode ser transformado em prata, gergelim em óleo e leite em manteiga, todos os seres sencientes podem se transformar em Buddhas. *“[[Ornamento de Joias da Libertação]]”, pgs.6--8, 13--16, trad. T.A.* [^cf1]: Saṃsāra é o ciclo de nascimento e morte desde o tempo sem início (ver Th.55 e V.18). É “ilusório” porque provém da ignorância ou do não conhecimento da realidade última e porque induz ilusões (de permanência onde não há nenhuma, etc.). [^cf2]: Veja M.9--10. [^cf3]: A natureza dos seres sencientes é vazia de uma natureza *inerente*, então eles não são, em última análise, diferentes do corpo-de-Dharma de um Buddha*.* [^cf4]: O tipo “de corte” (Skt *icchantika*) é temporariamente cortado (ou desconectado) de sua natureza-de-Buddha (veja abaixo). [^cf5]: O tipo incerto pode se tornar qualquer um dos três tipos restantes dependendo das condições. [^cf6]: Sobre isso, ver “Veículo Menor” no Glossário.