Estágios graduais do caminho

V.40 Os pontos abreviados do caminho gradual

Esta passagem é um exemplo da literatura sobre os Estágios Graduais do Caminho, desenvolvida no Tibete, baseado no texto modelo de Atiśa (*V.10). De autoria de Tsongkhapa (1357-1419), o fundador espiritual da escola Gelukpa, é uma das formulações mais concisas do caminho para o despertar. As seções aqui apresentadas são as que tratam do caminho da pessoa superior, ou seja, o bodhisattva.

 

[A mente do despertar]

  1. Fazer surgir a mente do despertar é o suporte central do veículo supremo; a base e o apoio para a vasta conduta do bodhisattva. Transformando tudo em duas acumulações (de benefícios kármicos e de conhecimento) como um elixir de fazer ouro, é o tesouro do benefício kármico acumulando incontáveis ações saudáveis. Tendo entendido isso, os príncipes heróicos do Vitorioso (isto é, bodhisattvas) sustentaram a mente suprema e preciosa como sua mais íntima prática. Eu, o yogui, pratiquei dessa maneira; você que aspira a liberação, deveria também fazer do mesmo modo.

 

[As seis perfeições]

  1. A generosidade é uma joia preciosa realizando os desejos dos seres errantes, e a melhor arma para cortar o nó da avareza. Essa ação do bodhisattva dá origem à coragem destemida que espalhará sua fama através das dez direções. Tendo compreendido isso, o sábio sempre adere ao caminho supremo de renunciar aos seus corpos, posses e benefícios kármicos. Eu, o yogui, pratiquei dessa maneira …
  2. A água da disciplina ética pode limpar as impurezas causadas por suas transgressões; é como o frescor do luar refrescando o calor abrasador das impurezas. Magnificiente entre os seres, como a mais alta montanha, aquele (que tem disciplina) faz todos prestarem reverência a ele sem o uso da força. Tendo compreendido isso, os seres sublimes guardam as regras da disciplina ética que adotaram como se fossem os seus olhos. Eu, o yogui, pratiquei dessa maneira …
  3. A paciência é o mais fino ornamento usado por aqueles que têm força e a melhor maneira de suportar o duro tormento das impurezas. É um garuḍa [396] na caça de seu inimigo, a serpente do ódio, e a melhor armadura para usar contra palavras duras (dos outros). Tendo compreendido isso, o sábio veste a armadura da suprema paciência, e a pratica em todos os sentidos possíveis. Eu, o yogui, pratiquei dessa maneira …
  4. Se você toma a armadura do vigor inabalável, seu entendimento e boas qualidades crescerão como a lua crescente. Todas as suas ações serão significativas e você será capaz de começar o que quer que tenha vontade. Tendo assim entendido, os príncipes dos Vitoriosos perseveram bastante para eliminar a preguiça. Eu, o yogui, pratiquei dessa maneira …
  5. A absorção meditativa é o rei exercendo o poder sobre a mente. Quando estabelecida é imóvel como o Rei das Montanhas; quando aplicada se engaja com os objetivos saudáveis que induzem a uma grande benção de um corpo e mente em funcionamento. Tendo compreendido isso, os yoguis poderosos sempre praticam a absorção meditativa para subjugar a distração inimiga. Eu, o yogui, pratiquei dessa maneira …
  6. Com os olhos da excelente sabedoria você pode ver as coisas como elas são; é a única maneira de erradicar (o processo de) vir-a-ser [397] pela raiz. A sabedoria é a melhor qualidade exaltada pelo Buddha nas escrituras; ela é conhecida como a luz suprema a dissipar a escuridão da ilusão. Tendo compreendido isso, o sábio que aspira pela libertação empreende muito esforço para desenvolver a sabedoria. Eu, o yogui, pratiquei dessa maneira …

 

[Unificação da  calma permanência (śamatha) e da visão especial (vipaśyanā)]

  1. Não considere que o poder da concentração por si só seja suficiente para cortar a raiz do saṃsāra. E por mais que você exercite a sabedoria, você não será capaz de neutralizar as impurezas sem o caminho da calma permanência (e sua concentração). Mas se sua sabedoria, que decisivamente entende a natureza das coisas, monta o cavalo de uma calma permanência inabalável, então, com a faca afiada do caminho do meio, você pode destruir todos os conceitos que mantêm as visões extremas, e por meio de sua vasta sabedoria capaz de análises apropriadas, você pode aprimorar sua inteligência para entender a realidade última. Eu, o yogui, pratiquei dessa maneira …
  2. Ao cultivar a ação unidirecionada você atingirá a absorção meditativa – isso nem é preciso mencionar. Mas quando você notou que até um pensamento analítico adequado faz surgir uma absorção meditativa estável sobre a natureza da realidade, então você está fazendo esforços maravilhosos para realizar a união da calma permanência com o insight especial. Eu, o yogui, pratiquei dessa maneira …
  3. Quando você unificou método e sabedoria por meio do cultivo de uma experiência do vazio semelhante ao espaço na meditação e uma experiência do vazio semelhante a uma ilusão como uma conquista pós(-meditação), você será reconhecido como alguém que está aprimorando a conduta dos bodhisattvas. Tendo compreendido isso, aqueles com a boa sorte (de praticar o Dharma) não devem se contentar com um caminho unilateral (de praticar somente o método ou somente a sabedoria). Eu, o yogui, pratiquei dessa maneira …

 

[A necessidade do tantra]

  1. Tendo desenvolvido desse modo o caminho comum que é necessário para os dois caminhos supremos das causas (perfeições) e veículos resultantes (tantra) [398], e confiando em um instruído capitão para proteção, eu embarquei no oceano dos tantras, e fazendo uso dessas instruções orais perfeitas, eu fiz um bom uso desta existência humana com liberdade e conexão. Eu, o yogui, pratiquei dessa maneira …

“Os Pontos Abreviados do Caminho Gradual”, Toh. 5275 #59, trad. T.A.

 

Notas:

[396] Um pássaro mítico ccaracterizado como perseguidor de serpentes.

[397] O processo em curso do saṃsāra.

[398] As perfeições são cultivadas como a causa do despertar, mas o caminho do tantra se utiliza do poder do despertar como um poderoso caminho em sua direção.